這是科學文明的時代，知識打開了人們的眼睛，不斷地向前追尋，人們追求完美，得到的卻是殘缺。 期盼希望，來臨的卻是失望。
奔向光明，卻愈接近黑暗。嚮往智慧，卻變得愚味。 力圖上天堂，反奔向地獄....

是的，在知識頓開之後，人類的眼界受到物質文明的刺激，不斷地展開，在凡事向外看，向外尋的環境中，淡泊了人與人之間的誠
信。 心中層層的陰影，遮掩著心靈之窗，迷失了方向。 人類好像是睜大著雙眼向前進，實際上是盲目地一步步往後退去....

在有增無減的陰影脅迫之下，人們開始以消極逃脫的方式來求解脫。有些人把自身的煩惱雜念交給神格化的上帝或佛祖，以求得無
掛礙的心安；有些人以打坐禪靜的方式，以達到暫時空寂清靜的意境；有些人則以深居山林去避免紛爭，更有些人以藥物麻醉自己
....總之，人們竭盡所能，都想以「空」的意境去擺脫一切煩惱....居住在美國加州的作家張愛玲，在「中國人的宗教」一文中提到的
一段話，正描述了一些人對「空」的沉迷和無奈。

「一切對於人生的籠統觀都指向虛無，世界各國的人都有類似的感覺，中國人與眾不同的地方是，這『虛空的虛空，一切都是虛空
』的感覺，總像是個新發現，並且就停留在這階段。 一個一個中國人，看見花落水流，於是臨風灑淚，對月長吁，感到生命之暫。
但是他們就到這裡為止，不往前想了。」


歷代聖賢都提到「清靜」，「空淨」之境。而人們被「空」「靜」所縳，不敢踏進一步，都是未能瞭解聖人們的本意。筆著細觀所
有聖人之言，似乎都是一部接一部絶妙的空城妙計。 現把一些心得感想以拙筆寫出缺誤之處，還望讀者指正。

中國古文化的精髓之所以流傳至今，仍令後世玩味不已，重點在於蘊含深遠的忠孝節義的教義，而不是神話唬弄或稗官野史的耍戲
！
在人類歷史上，有兩個「空城計」的實例。

三國時代，孔明被迫退守空城，當時司馬懿帯了大軍兵臨城下，孔明利用司馬懿多疑的心理，大開城門在城牆上弄琴高歌，迎接大
軍進城。果然，司馬懿不敢妄動，退兵而去，成了人人樂道的一段「空城計」歷史。

在蘇俄的沙皇時代，拿破崙以萬軍破竹之勢，逼近莫斯科城，沙皇決定撤走所有軍隊、物資，使莫斯科成了一座空城。 拿破崙進了
城，在嚴冬的威迫下，只有帯著既饑又疲的大軍撤退。 撤退途中，遭到習慣於冰雪生活，並且補給充足的俄軍各方埋伏攻擊，拿破
崙大軍潰敗，挽救了俄皇一時的危機，成了一段有名的「空城計」歷史。

這兩段「空城計」的歷史記載，都俱備三個不可或缺的要素，【城池、敵人、統帥】，也都經過三個運化的過程，「虛、實、圓」
。

沙皇【統帥】以莫斯科【城】之「虛」使【敵人】拿破崙大軍無法留註，進而趁敵人撤退之際，以預先埋伏之「實」力破之，終能
收「圓」。

孔明【統帥】則是以本身的「實」威，使【敵人】司馬懿軍望而生怯，撤兵而去，才能帯領軍士安然逃離「虛」空的【城池】，成
功收「圓」。

兩者都是空城計，在「虛虛實實」「實實虛虛」的不同運化過程中，達到同一個目的；免受敵人的侵害。
 

所謂妙計，按實際而論，應該是聖人的智慧，或更進一步的說是聖人住世佛法的應用而已。為了方便讓大家在閱讀時，容易領悟，
故以【聖人的空城妙計】作為標題。實際上，因為眾生心的多舛，不得已對治萬種心，因此，在此簡列出聖人的空城妙計，也俱備
三個不可缺的要素，【心城、心敵、明師】；

【心城】；是指眾生自己的心。
【心敵】；是指眾生的妄想心。
【明師】；是指應時應運而出，身負道真、理真、天命真的住世祖師。

同時也都經過「虛、實、圓」三個運化的過程；

「虛」....是我們心中的妄想心所查覺不到的虛空心境。使心達到虛空，起碼要做到下列三點；

1、心念要空；所有執著於善或惡的心念，都要被逐出心城，使心城達到 「不思善不思惡」的真空。

2、心相要空：「相」有可看見的「形相」,和看不見的「心相」；九蓮聖經第四十二品有云；「除形相易，去心相難。」 心相更容
　　易成為妄想心的溫床。

3、心物要空；一旦心隨物引，那「妄想」大軍就會佔領整個心城，不可收拾。

「實」....是實質。

人的心不僅是不可能完全空無一物，而且永遠都充滿了實質的元素。 雖然這實質的元素，充塞在心城之中，卻是看不到摸不著，無
法言說分析的；正因為如此，妄想心這個「心敵」無法攀附在這些實質的元素上來擾亂心城。 這就是所謂的「實相無相」。

要瞭解這些實質的真相，就必須瞭解什麼是虛空的真相。

試看我們周遭的虛空，當陳舊不堪的建築物被拆倒鏟平之後，便有了「空」間來建造新的建築物。當客廳的傢俱被移開後，我們便
有足夠的「空」間來做遊戲或其他活動。在這些「空間」中，我們來去無阻，但是，它真的是「空」無一物嗎？不是！在這「空」
間裏，充滿了實質，只不過是我們看不見，摸不著這些實質而已。

在肉眼看似「空」無一物的虛空中，充滿了氣體，如氧氣、二氧化碳等，有水份，有無數的微細菌，同時，也充滿了無形的能，如
電磁場、地心引力等。

我們不斷在呼吸之間，吸進氧氣，呼出二氧化碳，空氣中含有適當的水份，不致讓我們感到乾燥。 由於地心引力，我們才能安穏地
在地面上活動而不致飄浮不定。 那佈滿宇宙間的電磁塲，不斷把廣播電臺，電視臺，電腦網站所發佈的電訊傳達到世界每一角落，
甚至於把一些實地照片，從遠離地球的月球，火星傳過來。 這些氣體、水份、地心引力、電磁場等都是我們肉眼看不到，但是每天
都用到，我們日日用它而不覺得它存在而已。 所以我們可以說「虛空無心，處處是心」。

正如同宇宙虛空一樣，我們的心中，也充滿一種看不到，摸不著，無法分析的能，我們稱之為良知良能，日用而不知其有。 一個從
未做過小偷的人，第一次偷東西，即使是在隱無人知的情況下，也會心跳如雷。 一個江洋大盜會找出無數藉口把自己的良心掩蓋著
，習以為常地做盡了傷天害理的事而不會心跳，但是他永遠沒有辦法逃過被掩蓋在心底深處，那良知良能所發出的呼喚；他自己做
盡了傷天害理的事，仍舊希望自己的兒女能夠接受良好的教育、教養，做個正正當當的人。如果不能如願，心中總會帯著一份排除
不掉的遺憾和內疚，用「人在江湖身不由已」來安慰自己。由這良知良能所發出來的呼喚，我們暫稱之為「慧心」， 是至善至誠的
是十分微妙而隱密的，不會被識心所左右，也不會被妄念染著到。

人人心中的「慧心」所以不會被妄念染著，是因為它有一份毫無分別對待的本能，那份發自良知良能的本能，沒有任何執著、偏私
，沒有任何算計、心機，事來則應，事去則靜。所以，充滿在我們心城中的「慧心」可說是無心的，可是一旦遇到事情來臨的時候
，不論在任何情況之下，都會毫不猶疑地發出它的呼喚。一個沒有被識心藉口所淹蓋的人，聽到的呼喚聲，是如雷貫耳。已經久被
識心藉口所掩蓋的人，聽到的呼喚聲，則像是來自天邊那遙遠的柔和心聲，綿綿不斷。 所以我們可以說；「慧心無心，處處是心」
這便是心城的實相。

由上所述，第一運化過程的「虛」，不是把心變成空無一物，成為一棵死寂的心。因為，充滿在心中的良知良能，是無法被排除掉
的，要排除掉的是掩蓋住良知良能的妄念藉口。這些妄念藉口，本身便是虛妄不實的，只要我們認清了真相，這些妄念藉口自然會
消去。聖人所謂的六根清淨，不是要我們斬斷六根，而是以空城妙計的方式，使妄念無棲身之處，讓我們很自然地回復到「慧心無
心，處處是心」的實相。　　　　

「圓」---收圓。

能夠領悟「虛中有實」而常以虛懷仁心待人接物，只能說是獨善其身的個人修養，沒有「兼善天下」的情操，是無法收圓的。 有云
；「你的心量有多大，你的世界便有多大。」把心量比作是心城,當我們的心城和宇宙虛空合為一體時，自會生發出一種與天地同心
同德的正氣，妄想頑敵遇之則化，自然能虛懷若谷，返本歸真，圓滿收圓。

在整個收圓的過程中，明師是必要的。一位應時應運的住世祖師能循循善誘地引導啟發修子恢復本來的面目，顯現自己的莊嚴大身
，不致迷失於術、流、動、靜之中。但是，道真、理真、天命真的住世祖師，只有傳道、授業、解惑之責，並無生殺之權。而世人
多重利輕義，只重名相，不重實相，任由妄念擺佈，不知尋求明師。歷代祖師的一生大多是艱辛坎坷，甚至會被人追殺。佛教傳到
中國後的第六代祖師惠能，在獵人堆中躲藏了十五年，避開了佛門修子殺害，以使道脈無令斷絕。基督教的耶穌，不顧一切危險，
在西方傳播真理的訊息，沒人能瞭解祂，在年僅三十三歲時，便被活活地釘在十字架上。六祖惠能與耶穌聖人，如今都被世人尊為
佛、神。可是當他們在世時，郤很少人願意追隨祂們。歷代祖師，代代相傳，不令斷絕，可惜世上絕大多數的修行人都是依據已不
在世上（涅槃）的過去住世祖師所留下的經典，偏執於術、流、動、靜之中，被經所轉，可說是「無緣遇著佛涅槃」。如能克服自
己的執著與成見，虔心尋訪，終能遇著住世祖師，則是「有緣遇著佛出世」了。要認識一代的住世祖師，只能靠自己的智慧、勇氣
、虔誠和因緣了。

從前，有位老太太居住在鄉下的一個大池塘旁邊，過著十分安祥平靜的日子。有一天，村裡的人從池塘中撈起一具來尋短的人的屍
體，讓這位老太太感到十分悲傷。從那天開始，她就不斷留意來池塘邊遊玩或散步的人。如果發現有情緒低落，面帯愁容的，就會
請他到家中來坐，舒展他的心情，給予適當的開導。 幾年下來，勸阻了不少本想來自殺的人。

有位在縣府工作的何姓青年，因一時想不開，也想到這池邊來結束自己的生命。經過老太太的勸導，終於擺脫了心中的陰影，恢復
了正常的生活。感激之餘，這位青年人蒐集了許多被老太太拯救過的人的資料，呈請縣府表揚老太太的善行。縣府派了專員來拜訪
，說明了原由，老太太不解的問；「救人還要別人去表揚嗎？如果是你住在這池塘邊，看到有人想來尋死，你會眼睜睜地看他去死
嗎？」專員說；「住在鄉下的人比較善良，但是有很多城裡的人是見死不救的，縣府要表揚您，把您救人的的事實讓大家都知道，
是要給所有的人做一個好榜樣。 希望您能到城裡去走一趟，接受縣府的表揚。」

老太太終於答應去縣府。在大禮堂中，縣長及各級長官都到齊了，音樂奏起，迎接老太太的蒞臨。表揚會中，近百位被她救過的人
，表達了他們的感激之情，幾位代表陳述了當時的一些情景，感動了在場的所有的人。在掌聲中，老太太從縣長手中接過了表揚狀
和被她救過的人士所捐出的感恩金。

回到了鄉下，老太太並未絲毫鬆弛她救人之心，仍舊不斷留意著到池塘邊走動的人。每當她看到掛在客廳牆上的表揚狀，又想起捐
給她的那筆感恩金時，她都會受到一種無名的鼓勵，深深感到救人一命是多麼的神聖與可貴。
可是，經過報導和表揚之後，這個池塘出名了。因好奇而來的遊客增加了，池塘和周圍的花草樹木，成了熱鬧的風景觀賞區，人們
也不再選這池塘來尋短。老太太看到的全是來欣賞幽雅景致的快樂遊客。以前，老太太看到池塘邊的快樂面孔，她會感到非常安慰
，睡覺也安祥。可是現在，當她想到那表揚狀和感恩金時，突然覺得自己缺失了一份神聖的使命感，她開始覺得她已很久沒救過一
個人了。那份强烈的使命感和急迫救助他人的情懷，逐漸形成一股無形的壓力，更擾亂了她原本清淨的心靈....
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不由得想起道德經第二章所說的經句；「天下皆知美之為美，斯惡矣！ 皆知善之為善，斯不善矣！」
 

這是毛敏在中國高考(大學入學考)時得滿分的一篇作文

『選擇』

如果我是一片雲，我會放棄高高在上，我選擇化作一滴滴小雨飄落人間。
你要問我為什麼，請看看那些鬱鬱蔥蔥的生命，那，就是我的答案。

如果我是一支河流，我會放棄奔流到海，我選擇化為甘泉流入麥田。
你要問我為什麼，請聽聽農民伯伯喜悅的笑聲，那，就是我的答案。

如果我是一株靈芝，我會放棄長命百歲，我選擇化為一滴滴藥湯灌入人口中。
你要問我為什麼，請看看那位康復病人的笑臉，那，就是我的答案。

如果我是一塊礦石，我會放棄平靜安逸，我選擇熔入爐中化為滾燙的鋼水。
你要問我為什麼，請看看那一座座的高樓大廈，那，就是我的答案。

如果我是一隻白鴿，我會放棄自由嬉戲，我選擇永不停息地把橄欖枝啣到戰爭的國度。
你要問我為什麼，請看看那些飽受戰爭痛苦的兒童正在快樂地玩耍，那，就是我的答案。

人生，是一篇做不完的選擇題，向前？向後？向左？向右？
如果你已迷失方向，瞧瞧你心靈中的真、善、美吧，那，就是你的答案。
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對於這篇小文，彭元岐批：此篇之好，除了形而下的「修辭能力」好之外，主要是好在「心」好！

筆者以為；在上一節所提的「一則故事」中，那位老太太就是因為「生了」存「好」心，想要做「好」事，當沒有機會讓她去做「
好」的時候，她被這個「好」而擾亂了她原本清淨自然的心。毛敏可能並沒想到存「好」心，而只是一種善良本質自然流露的情操
，毛敏在文章中確實物化的很美，遺憾的卻是一種無法實現的理想....因為只能在文章中美美的卸下人身的軀殼、就在提筆與放筆之
間，真實與現實從一切空、假、虛、浮中，無所遁形。毛敏與任一世間人同樣蘊懷「不思善，不思惡」的莊嚴大身，但能流行體現
其悲天憫世者，其情操古聖稱為「至善本性」。佛家的五祖弘忍，形容這至善本性為「思量即不中用，見性之人，言下須見。若如
此者，輪刀上陣，亦得見之。」為了要阻止仇恨的蔓延，在不得不輪刀上陣時，心中並沒有「君子報仇，十年不晚」的恨意。因此
，老子在道德經第三十一章有云，「殺人眾多，以悲泣之。戰勝則以喪禮處之。」 如今值此科學文明盛世，在戰場上殺死了眾多敵
人，會大事宣傳，引為快事。戰勝後，大事慶祝，可說是背道而馳。因此古人有云；「一日不讀聖賢書，面目可憎。」 　
　
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就借著毛敏這篇文章中的題材，來看看我們原本純真的心吧。

　　白雲無家，處處是家　　靈芝無家，處處是家
　　礦石無家，處處是家　　白鴿無家，處處是家
　　　　　　真善美無心，卻處處是心

人情之所鍾，自然是生活中的真善美。但是在充滿妄想的人心中，此情往往不能如願。宋朝才女李清照便寫了這麼一段愁詞；「此
情無計可消除，才下眉頭，又上心頭。」
綜觀世人用情；有情的人執情，無情的人執空。能體悟並做到「真情無情，處處是情」，從般若眷屬觀來看，不執情也不著空的實
相中，懷理運物，定情萬物，才能算是真情的人。
 

七位旅行者和一位生物學家嚮導，結伴到達南太平洋的加拉巴哥島。那個海島上有許多太平洋綠海龜用來孵化小龜的巢穴，他們想
實地觀察一下幼龜是怎樣離巢進入大海的。

太平洋綠龜的體重約有一百五十公斤左右，幼龜不及它的百分之一，幼龜一般在四五月間離巢而出，爭先恐後爬向大海。只是從龜
巢到大海要經過一段不短的沙灘，稍不留心便可能成為老鷹等食肉鳥的食物。

那天上島時，已近黃昏，他們很快就發現一處大龜巢，突然，一隻幼龜率先把頭探出巢穴，卻又欲出而止，似乎在偵察外面是否安
全。 正當幼龜遲疑不前時，一隻老鷹突兀而來，它用尖嘴啄龜的頭，企圖把它拉到沙灘上去。

旅行者們緊張地看著眼前的一幕，其中一位焦急地問嚮導；「你得想想辦法啊！」
嚮導卻若無其事地答；「叼就叼去吧，自然之道，就是這樣。」嚮導的冷淡，招來了旅行者們一片「不能見死不救」的呼喚。嚮導
極不情願地抱起小龜，把它引向大海。

然而接著發生的事卻使他們極為震驚！嚮導抱走幼龜不久，成群的幼龜從巢口魚貫而出，那隻原來是龜群的「偵察兵」，一旦遇到
危險，便會返回龜巢。現在做偵察的幼龜被引向大海，巢中的幼龜得到錯誤資訊，以為外面很安全，於是爭先恐後地結伴行。沙灘
上無遮無擋，很快引來食肉鳥，它們確實可以飽餐一頓了。
「天啊！」有個旅行者說：「看我們做了些什麼！」
這時，數十隻幼龜已成了老鷹、海鷗的口中之物，嚮導趕緊脫下頭上的棒球帽，迅速抓起數十隻幼龜，放進帽中，向海邊奔去。旅
行者也學著他的樣子，氣喘吁吁地來回跑，算是對自己過錯的一種補救吧！

看著數十隻食肉鳥吃得飽飽的，發出歡樂的叫聲，旅行者們都低著頭。嚮導發出悲歎：「如果不是我們人類，這些海龜根本就不會
受到危害。」

---------以上摘自楊明先生所著「經典小故事，人生大哲理」------------

人類識心所認為的慈悲或自然之道，並不一定合乎天地間的自然。不由得想起道德經第二章所說的經句；「天地不仁，以萬物為芻
狗。 聖人不仁，以百姓為芻狗。------ 多言數窮，不如守中。」

[Our Deepest Fear]

Our deepest fear is not that we are inadequate.
Our deepest fear is that we are powerful beyond measure.
It is our Light, not our Darkness, that most frightens us.
We ask ourselves, who am I to be brilliant, gorgeous, talented, fabulous?
Actually, who are you NOT to be?
You are a child of God. Your playing small does not serve the World.
There is nothing enlightened about shrinking so that other people won’t feel insecure
around you.
We were born to make manifest the glory of God that is within us.
It is not just in some of us;
It is in everyone.
As we let our own Light shine, we unconsciously
give other people permission to do the same.
As we are liberated from our own fear, our presence automatically liberates others.

【我們最深的恐懼】

我們最深的恐懼並不是我們力不從心。
我們最深的恐懼是我們擁有無限的能量而不自知。
最讓我們驚恐的，是心中的光芒，而不是那黑暗。
我們只會問自己，我會出人頭地嗎？
其實，只要問自己；有沒有把你的本來面目活現出來？
你是上帝的兒女（真理的一份子）。生活在這世上，天生我才必有用，不要小看自己啊。
躲避在一旁，任由周遭人安適的生活在虛妄中，這並不是你良知良能的覺醒。
我們是為了彰顯真理而來到世間的。
真理的榮耀不僅是在一些人的身上，每一個人都是真理的化身。
只要自身的光照耀出來，自然會引發他人的光，他人的潛能。
只要把自己從恐懼中釋放出來，我們的言行，也會讓他人的恐懼得以釋懷。
 

古代賢士，為追求真理，千里訪名師，踏破鐵鞋無覓處，可說是，名師難遇,真道難求。

其實，真理是無所不在的，我們生活在其中，卻不覺其有，就如同魚在水中不覺有水一般。歷代聖人留下的經典，滿載著真理的訊
息。聖人的經典，諸如四書五經、佛經，以及東西方的聖哲，西方的聖經等，大多數的現代人都不喜歡讀。在科技發達，講求速食
的時代裏，對一些人來說，它們似乎是「無用」的。其實，錯了，它們不是無用，而是被我們讀成無用了。我們把它們當成一種「
知識」來讀，當「學問」來做，而且只做到論文中，放在書架上，的確是無用的。如果我們把它讀到生活裡，和生活互相印證，便
可見得它們都是有用而且有大用的，因為這些書都是生活的印證，不止於「學問」而已。

要如何才能把這些滿載著真理的經典讀「活」呢？佛家的六祖惠能啟示弟子們，真理是「無心者通」的。釋佛在金剛經中有云；「
應無所住，而生其心」。應無所住，是不住任何心，也就是無心。孔子在「大學」中提到格物致知，除了對外物的認知，透徹外，
還要格除心物，做到無心。老子强調無為而無不為，無為便是無心。耶穌基督要門徒做到捨己，也就是無心。這也正如古人所說的
無心插柳柳成蔭吧。

或許是太「用心」，人類離開真理愈來愈遠了。就讓我們來看看今日世上的政治和 宗教。

政治本是為了公正治理眾人事務的神聖工作，如今郤演變成了為私利、爭權、爭勢的利器。如果能够以無心來管理政治，自然能够
公正地治理眾人的事務。古代聖賢，老子和孔子都主張官吏應以「無心」為民，做到不諂諛、不賄賂。

道德經的安民章第三有云；「不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實
其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也，為無為則無不治。」孔子於泰伯篇第八云；「民可使由之，不可使
知之。」這兩段經文，常被人誤解為聖人的愚民政策，其實是「政治無心，處處是心」的安民政策。

宗教本來是為了淨化人心的神聖工作，而如今郤演變成了偶相崇拜和被利用的工具。自古及今，歷代聖人所傳的訊息，都是獨一無
二的真理。在不同的時空，不同的文化背景與風俗中，聖人以不同的方式，傳達真理的訊息。真理的本質,是不會因時空而改變的。
孔子在論語的述而篇有云；「述而不作，信而好古。」意思就是說，孔子只是把古代聖人的真理訊息，整理之後傳述出來，並沒創
造新說，只不過是考信典藉，篤好古道而已。當聖人離世歸空後，門徒根據聖人留下的經典、話語、儀式、規律，形成了俱備某些
特質的宗教，長久下來，發展成了龐大的教團。由於沒有聖人的導引，再加上識心作祟，逐漸遠離了「常而不變，變而有常」的真
理，成為妄想心的溫床。妄想心蘊釀成一股堅不可破的偶相崇拜時，一旦被野心人士利用，便會造成恐佈的戰爭。如今世上幾乎所
有引發戰爭，都是源自不同宗教間的仇恨。

聖人所傳的訊息，是要把「道念」深植於每個人的心中，與真理融合，不會拘限於某一固定的形式，也不會拘限於任何一個宗教的
形式之中。可是，聖人所傳的真理要藉某些儀式、規戒、禮節等來顯示和凝繫，讓有形的生命與無形的靈性融合於真理之中。這些
儀式、規戒、禮節等並不是真理的本身。所有的禮儀和規戒，都是應事、應人、應時、應地的需要和方便而暫時權定的，並不是永
遠不變的權威。所謂「誠於中，形於外」，藉著禮儀、規戒、在不思而得中，逐漸與真理契合。勉强做個比方，把宗教的禮儀和規
戒，比做是挖掘金礦的機械和儀器，那麼金子本身便可比做是真理。金子藉著挖掘金礦的機械和儀器發現出來。可是這些機械和儀
器，並不是金子的本身。如果把這些機械和儀器當做是寶貝或是權威來供奉，便是太執著不化了。

聖人希望人們把心中對禮儀和規戒所產生的執著與妄想放下拋空，但是，又必須藉著這些不言之教的禮儀和規戒讓人們能由不放縱
而能做到真正的放心，在潛移默化之中逐漸恢復我們的本來面目。

總之，聖人要藉著適應時代需要的禮儀和規戒，讓人們放下一切，做到「慧心無心」。同時，又要導引人們以虔誠的初發心，做到
「處處是心」，契合於真理之中。 簡而言之，聖人傳的是道，是真理的本身，而不是只止於教導人做好人做好事而已。

世界上的一切，隨處立名，隨事立名，隨物立名，沒有一件事或物不是神聖的。在真理的世界裡，任何一件事或物都是不會互相抵
觸矛盾的。要想把自己融合於真理之中，我們必須要領悟並且做到佛家的六祖惠能啟示弟子們的「無心者通」。下列幾段聖人的話
，就是要我們把無心應用在日常生活之中。

孔子曰；「君子病己無能焉，不病人之不知也。」（病是指擔憂）
孔子曰；「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」遊於藝就是「無心」坦率地遊戲於生活之中。
孟子曰；「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能
。」對一個喜歡「用心」的人心而言，要做到「無心」確實是要經過一番歷鍊呀！

當我們的心境，真正達到「無心」時，如果做了任何好事，會自然地認為那是我們應該做的，不會放在心上。如果做錯了，會立即
承認,改過。如果所做的事，造成了傷害，會馬上懺悔，毫不猶疑地接受懲罸及付出補償。不論在任何情況之下，都能進退自如，隨
遇而安，所以，我們可以說「真理無心，處處是心」。

參閱古今聖人所留下的經典，都是一部部上好的空城妙計，在不同的時空環境中，以「虛虛實實」「實實虛虛」的不同運化過程，
達到同一收圓的目的。可惜，人們把自己局限在知識的領域中，以膚表的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）去體會運用聖人的空城
妙計，久而久之，淪落於下列四種行徑；
術；法術。畫符煉咒，騰雲駕霧，撒豆成兵等
流；週流。雲遊天涯，募化四方，醫卜星相、吉凶禍福等
動；行動。搬運吐納，運氣之功，一切有作有為等
靜；寂靜。靜坐觀空，數息止念等
術、流、動、靜的權宜之計，不能超生了死，不是不二法門。在術、流、動、靜的有為功夫或法門中，雖然能得到一時的滿足，郤
遠離了自然無為的真理。若只從六識的感觀上認知真理和名相，那只是局限在某一時空之中，無法把常恒不變的真理本質蓋全。聖
人必須藉著有限量的語言及文字傳播不受時空限量的真理訊息，在虛與實之間，循循善誘，以一種「計誘」的方式，使眾生棄妄就
真。

本文所述，是想以類似空城計的運化方式，把聖人的訊息，帯出一點引子，當然，要真正瞭解聖意，還須從聖人的經典中自身去體
悟，才不會離開本體。自古至今，聖人留下的經典無數，現選出三部經典，提供一些心得記要。第一部是一般最熟悉的「心經」，
因為心經以簡單而直接的方式，把聖人的的空城妙計，表達得唯妙唯肖。第二部是現今之住世祖師所述的「九蓮聖經」。第三部是
流傳到世界各個角落，源自西方的「聖經」。在此再度強調,真理的本質，決不會因時，因地、因人、因事而改變。因此，所有聖人
留下的經典，本質完全一致，只不過是表達的方式不同而已。

本文如有幸蒙諸大德認可之處，不妨將所述之要義，應用於其他經典，如金剛經、六祖壇經、道德經、清靜經、大學、中庸等等，
或能對聖人之言有更深一層的領會。
 

心經是一門直照自性的心法，在反觀自照的當下，自性流於心，暢於身，性心身一貫流行，一切苦厄也都在當下消失無遺。

心經是「直指自性，直了成佛」的大法，誠如六祖慧能所云；「何期自性本自清淨！何期自性本自俱足！何期自性本不生滅！何期
自性本無動搖！何期自性能生萬法！」

五蘊是指色、受、想、行、識。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。六塵（色、聲、香、味、觸、法）和六識（眼識、耳識、鼻識、
舌識、身識、意識）是因六根而產生的對應。這些都是把外緣訊息傳送到自性的媒體和工具，在任務完成後，就會回歸虛空，由至
情之自性，毫無分別對待地，來處理那些外緣訊息。這便是五蘊皆空，不讓六識攀附在六根之内，於六塵中無染無雜，來去自由，
通用無滞，在六祖壇經中名之為「般若三昧，自在解脫」，蘊含著「自性無心，處處是心」的特性，在心經中名之為「舍利子」，
影射其金剛不朽的實質。

如果這些媒體和工具，反客為主，留滞不去，就會像烏雲遮日一樣，遮蔽住自性，任由識心來處理那些外緣訊息，妄念便會隨之而
生，佔領了心城，引來一切苦厄。

佛說一切法，是為了除一切心（妄念）。沒有到達彼岸，用法，已到彼岸，就沒有法了。舍利子，不用也不會切意去下功夫，只是
自然流露出「自性無心，處處是心」的實相，那麼，四諦法，十二因緣法等等法門都用不着了，也不用求得妙智慧，更無涅槃可證
。

回復內心的清淨，沒有掛礙，只能萛是獨善其身；能推己及人，才是無上正等正覺的佛性流露。有云；「不入祖師室，不得祖師禪
。」應時應運的住世祖師，能導引修子開悟，讓人人見到自己內心中的祖師，也就是自身的那個如來佛性、神性。

心經最後所提到的般若波羅密多咒，是至大至神的妙法，是讓佛光普照的大法，是盡在不言中的心法，唯有在自度度人的過程中，
實地體驗才能領會。

在此僅藉著空城妙計的方式，來讚嘆此般若波羅密多咒，「放下吧！放下一切的妄想去體驗吧！未達之前有彼岸和此岸;達了，也就
沒有此岸和彼岸的分別了。此岸即彼岸，彼岸就是此岸！讓自心的祖師室暢流無塞，一起協助應時應運的住世祖師，同步大收圓的
坦途吧！」

「九蓮聖經」又名九蓮照心燈經，出自現時應運住世祖師圓普，該經典集歷代聖賢心法之大成，更提供了許多應時應運的珍貴訊息
，以及氣勢浩瀚的大收圓藍本。這些訊息中有很多是古聖人未曾提示過的，（不是過去的聖人不知道，只是因緣時機未成熟，不能
說而已）是一部取之不盡的寶藏。該經已有五卷問世，共計九十三品，以下僅試分為五類心得，摘錄一些經文，以作參考。

　(一) 認識本心和妄想心；人們的煩惱困擾全由妄想心所引起，如果把人生比作是埸本心面對妄念的戰爭，不讓妄想心佔領心城，
　　　就必須要「知己知彼百戰百勝」知己是瞭解自己的本心，知彼是認識什麼妄想心。

　　＊ 迷人未悟本心，見有深淺，故有分別，悟則非智非愚，非正非邪，庸言庸行，天理盈然，沒有深淺，天地開闔，不離四時演
　　　革，動則演之，演則革之，四 時異氣，動靜之道，開闔之理，盡在其中，察乎自然，知天之行也。

　　＊ 覺乃自性般若，如是平等，離一切相，離一切善惡，如是無有一切相，無一切善惡，故無美醜，若鏡中所照美醜，鏡何美哉
　　　！鏡何醜哉！

　　＊ 若言修則修心，非修性，性則天理自然，一塵不染，不必修證，根塵相吻心有染，則性不現，根塵雙脫，心復如如自然，則
　　　性現矣，名謂明心見性。

　　＊ 心地光明天堂路現，心地黑暗地獄門開，不光明不黑暗，無妄想無求真，來則應去不留，不造天堂路，是謂不思善，不開地
　　　獄門，是謂不思惡，雖名天堂亦非天堂，已無天堂，是名天堂。

　　＊ 率性觀天下，天下皆佛子，以識量天下，天下全是非。

　　＊ 聖人順天，不違時運，欲知天，須知性，欲知性，須明心，不識本心學法無益。

　　＊ 眾生求佛覓佛，萬劫不見佛，不知自性本自清淨，不知自性本自絕塵，一念無邪自性佛現，一念妄想佛亦眾生，一念之別耳
　　　。

　　＊ 眾生執相故有佛，自心有佛故有眾生，天地自然，迷悟盡出人心分別相。

　　＊ 萬經之母，眾指之謂易（易經），吾曰不然，不如自俱心經，自性良心經不外萬經之母。

　　＊ 道藏儒典，佛經三藏十二部，一切由心出，是故紙經非經，自性心經無名，紙經更非經，是以強言耳，佛本非學，法亦非法
　　　，促其性暢其心而已，故名謂法，明自本性，流之本心，性心身一貫名謂佛。

　　＊ 輪迴生死相續種子者，有輪迴故名種子，氣質之人心也，得受三界苦樂迷染，則惟危人心，非惟微道心，動靜迷在陰陽五行
　　　，對色染色，受領八風，迷心取想，結集諸行，妄起分別識念，隨之五蘊受生，故有輪迴，交物則引，甘脂悅色，寐則夢夢
　　　，醒則營營，靜則昏沈，動則慾熾，流浪生死苦海者此矣。

　(二) 以妄去妄，愈去愈妄；妄想心是心中的一種虛妄幻覺，本來就沒有存在的實質。如果切意用功夫去掃除，就是先認定心底深
　　　處，這些妄想心是實質存在的，就會像是用一沾滿污泥的掃帚掃地，愈掃愈髒。

　　＊ 自性即佛，起心迷妄如雲遮日，是言解破，解則解其昏昧，破則破其蒙蔽，一旦豁然自見本覺，則一切法不用。

　　＊ 自家寶藏拋其不顧，何假外求,識自本心，不假造作，得來全不費功夫，尋回自家寶藏，復其本然而已耳。

　　＊ 禪之含意在於行住坐臥之間，不起妄想是非，無凡情亦無聖情，無戒定慧，動靜不違，是非不入自不戒，妄想不起三昧亦免
　　　，則不必定，直心流通，不覺不癡，則慧亦免。

　　＊ 修道本無功夫，放下便是，心識淨盡，天理流行，用功去識，愈去愈縛，去其私我，執其真我，雖去是執，十方如來，十方
　　　如去，做如如十方事，一旦豁然，人心通天理，功夫做何。

　　＊ 一切有為法，隨處立名，隨事立名，隨物立名，故有差別，大道無形，自性無相，故無差別，因無差別，故無善惡可言也。

　　＊ 眾生迷失本心，以善為善，以惡為惡，以打坐欲求清淨，均是外道，昧佛性，皆為毀佛。

　　＊ 不執有為，不住無為，亦不不住無為，棄其妄想之心，至於不必棄妄想之心，正與麼時，如如動靜自然，佛自現前，亦無佛
　　　之心，亦無眾生之念，名謂佛出世也。

　(三) 慧心無心，處處是心；是真空妙有的心境，是名般若妙心。

　　＊ 東西南北上下虛空，無一物可見，萬物從此出，如是性心流露若乎虛空，是名見性，見此性名功德，性心直行無有造作，是
　　　名見性平等。

　　＊ 般若無心，處處如是心。

　　＊ 般若無知無事不知，般若無見無事不見，證得無知無不知，無見無不見，是名真知真見。　
　　　無知人之非我，無見人之罪我，無不知自心過愆，無不見自身過錯．無知無見自性流行，無不知無不見大地佛子聖行．無憎
　　　愛之心，無善惡之念，發大心普濟天下，視天下一家，四海有情同屬眷屬。
　　　無般若妙心，亦無愚癡行動，不求天堂光明，不入地獄黑暗，在塵不染塵，在聖不執聖，不求得不求證，大用無方，在家出
　　　家，污泥之中不染。

　　＊ 棄之過去心誰來報恩，棄之現在心誰來知意，棄之未來心誰來企劃度眾。
　　　執色著空具兩邊　頑空執相更非然　掃去三心同外道　執著三心亦眾生
　　　不掃三心，不執三心，如是三心，金剛經：云何應住，云何降伏其心，應如是住，如是降伏其心，應無所住而生其心。

　　＊ 無始自然清淨本源，流於心一切平等，虛空同體在耳。
　　　不入世流，八風吹不動，於一切處不隨一切處轉，於一切境不隨一切境轉，處於陰陽五行之中生剋自然天行，寂然不動，感
　　　而遂通，不動道場，遍周沙界，終古逍遙，萬劫常存。
　　　流於心不調心而心常靜，不調身而身赫赫，不求法而言則法，不求佛則佛，不可見，了了見，無有知者，無不知者，雖名清
　　　淨實非清淨，統體萬物不為主而主，不為聖而聖，不可名故強名，非常名。

　（四）「真空」中生「妙有」:真空是體，妙有是用，「真空」和「妙有」是同出而異名的。它們在「當下」，同時顯現，只是用
　　　　不同的名目來闡述道心的體和用。這種不可言，不可名的微妙，由九蓮聖經的數段經文中，得窺一二。

　　＊ 天地不言，以時象而四時明，大道無形因地象，大道無名因人象，大道無情因時象，大道無言因事象。

　　＊ 夫真性自美不為美，臧德不曰善，性命常情，高下曲直不中尺規無違，自然流動，非理非律，以天之形，至真至善至美無所
　　　用，臨之無不用，不知是用也。

　　＊ 用兵虛實，若醫補瀉，實若虛，虛若實，是故不知虛實，不可以為醫。空城計退曹兵，導彈動人心，若人身虛症，陰陽不實
　　　，若兵不足也。

　　＊ 聖人有救人之心而無救人之心，何謂也，是聖人無為耳。
　　　凡夫有救人之心亦有救人之心，何謂也，是凡夫於事有執故。
　　　惡人無救人之心，何謂也，惡人不為耳。

　　＊ 靜動為菩提體用，實非菩提體用，說非亦非，百姓日用不知是然，暢以其理，則無菩提之名，若五行不顯，不知天地五常，
　　　知其理不昧其理，菩提不昧菩提，是名謂菩提。　六道輪迴名生死，無生無死名超生死，是名超生了死，是名大涅槃，亦名
　　　證佛仙。

　（五）大收圓的遠景；以下第一段的開經偈和第二段的與天循齊，所述的是我們的本來面目和大收圓的景象。

　　『如是十方如來，十方如去，做如如十方事，十方諸佛菩薩，摩訶薩，三界聖仙，願於白陽萬八，於一切有情盡登聖域佛土。
　　登聖域佛土，即非聖域佛土，是名聖域佛土。
　　聖本自然故無域，佛即如如亦非土，聖域佛土，一切清淨，無名無言，說佛非佛，言聖非聖，娑婆有情非情，是相非相，有言
　　則差，出口則非，是名非名，藉以名相以顯相，故名聖域佛土。』

　
　　『悠悠靈光本天真，逍遙下凡塵，無拘無束無一物，無須掃迷嗔，三身自在同造化，千百億化身。不動道場不造作，古始聖佛
　　神。』
　　『如如來去應斯年，沒有是非圈，無滯無礙三曹貫，無約方寸田．隨師轉輪應紫白，遨遊十方天。既濟甘露水火煉，遍灑眾誠
　　虔。』
　　『我本瀟灑西來子，化育紫白期，無煩無惱無牽掛，解凍萬教夷．性心身遮暴風雨，大志揚天威，盛世大同我來造，萬八祖師
　　隨。』
 

聖經是一部傳達真理訊息的經典，但是我們絕對不能只從文字表面或者以教條式的方式去讀聖經。

（1）東方文化比較重內聖而後外王，因此，在經典中往往把真理陳述得十分隱微，好比空氣，讓人生活在其中而不覺其有。西方文
　　化則重外王而後內聖，因此，聖經中把真理陳述得十分顯耀，好比是陽光，燦爛而熾熱，讓人深深感受到祂的存在。東方的經
　　典把不可言說的真理，稱之為道能、信、菩提等，讓有緣人去體悟，體驗。西方的聖經，把不可言說的真理人格化，稱之為上
　　帝、神、天父、主宰等，讓人有一種親切感,直接投入祂的懷抱。這些代名詞；道、能、菩提、上帝、神、天父等等都是代表宇
　　宙間獨一無二，無所不在，卻無法以文字蓋全的真理，但並不代表獨一無二的權威。

（2）聖經的陳述是採取「直祈上帝，瞬得永生」的方式，十分類似六祖壇經的特點「菩提自性，本自清靜，但用此心，直了成佛
　　」。 由於聖經把真理人格化，也很容易把這人格化的真理，當成一無上權威的偶像來崇拜。

（3）聖經有舊約全書和新約全書兩部份。舊約有三十九部書，新約有二十七部書。舊約的經文裏闡述耶和華（上帝）的榮耀，撒旦
　　的險惡，也提到許多摩西的奇蹟。新約的經文，則都是當時的住世聖人耶穌基督所要傳達的真理的訊息。經文裏以人物，事物
　　作比喻來解釋充滿聖靈的真理。例如在馬太福音第八章第二十二節，耶穌說：『....任憑死人埋葬他們的死人....』第一個死人是
　　指充滿了妄想心而完全把聖靈隔絕於外的人，他們已形同死人一樣。第二個死人是我們所一致認同的肉身的死亡。許多經文都
　　是用影射的方式。

　　聖經雖然有六十六部書之多，若能把舊約第一部書「創世紀」的第一章及第二章，以及新約最後一部書「啟示錄」的最後兩章
　　細心體會，便能知曉真理訊息。

　　創世紀第二章第九節；「....園子當中，又有生命樹和分別善惡的樹」
　　第十七章又云；「....只是分別善惡樹上的果，你不可喫，因為你喫的日子，必定死。」結果，亞當和夏娃聽了蛇的話，都吃了
　　分別善惡的果子，心靈都死了。

　　上述的生命樹，指的是永恒生命的泉源，是常存「聖靈無心，處處是心」的靈性。
　　分別善惡的樹是出自人類知識的「識心」。亞當,夏娃代表我們人類。而蛇，則是影射我們自己的妄想心。一旦人類能够不以分
　　別對待的識心用事，便不會被妄想心所誘惑蒙蔽，自然會回到生命樹去。

　　啟示錄第二十二章第二至第五節；
　　「在河這邊與那邊有生命樹....不再有黑暗，他們也不用燈光或日光，因為主上帝光照他們，他們要作王，直到永遠。」

　　這段經文可解為，「當我們醒悟後，回到了生命樹，不論是在任何地方，此岸或彼岸，都有那永恒生命的泉源....不再有妄想心
　　的陰影，自然不必切意下功夫去尋找聖靈的光照，因為他們已融和在真理之中，充滿了聖靈之光，能夠常保『聖靈無心』不受
　　妄念所轉動，同時也能常保『處處是心』，駕御於萬事萬物之間，無往不適，永恒不息。」

　　從創世紀第三章一直到啟示錄第二十章，都是住世祖師呼籲迷途羔羊返回生命樹的福音。現選幾段經文，以作參考。

　　馬太福音第八章第十九、二十節；
　　「有一個文士來，對他說，夫子！你無論往那裡去，我要跟從你，耶穌說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地
　　方。」

　　耶穌試圖讓這位文士明白，「聖靈無心」是實相無相的。

　　路加福音第九章，第二十三節；
　　「耶穌又對眾人說，若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我。」

　　捨己就是做到「聖靈無心」，天天背起他的十字架來，是「處處是心」。
　　跟從耶穌，是追隨當時的住世祖師，為拯救整個人類的大收圓舖路。

　　約翰福音第三章第十六節；
　　耶穌說；「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」

　　「獨生子」是指「質」而言，而不是以「量」計，因此「獨生子」是上帝那種在宇宙之中獨一無二，至虛至靈，無聲無臭，無
　　可形狀的性靈、聖靈，已經賜賦給世上每一個人，人人俱有，人人平等。只要有信心，流暢「聖靈無心，處處是心」的「獨生
　　子」自性，自然會回到永恒的生命樹去。

　　彼得前書第五章第五節；
　　「你們年幼的，也要順服年長的，就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服，因為上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。
　　」

　　要謙卑，才能做到無心，當上帝賜恩之後，聖靈充滿，便能常保「聖靈無心，處處是心」

　　約翰福音第十四章第六節；
　　「耶穌說，我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」

　　耶穌在世時，是當代的住世祖師，有「道真、理真、天命真」的天命，當時能接受祂的帯領引導，必能收圓,返樸歸根。
 

有位大德在他的一篇文章中提到；他有一次到圓通寺的大殿拜佛，一位中年婦人也跪在他的旁邊頂禮，突然來了一位七、八歲的小
孩來到這位婦人跟前，吵著要錢買霜淇淋。那婦人正專心一意念佛，被這突如其來的打擾，非常生氣,打了孩子兩個耳光說；「你沒
看見媽媽正在拜佛嗎？要吃冰不會等一下，不吃會死嗎，真氣死我！」
這位大德在文章的結語中說；「佛是處處都在的，在每一片葉，每一朵花，每一株草，甚至在吃霜淇淋的心裡。」

想要唸佛往生的人，包括西方唸救世主求永生，唸真主上天堂的人，多得無可數計，但是又有多少人真正懂得一心唸佛，一心唸救
世主，一心唸真主的真諦呢？其實，佛、真主，就在自己心頭，只不過，唸佛要唸到「唸佛無佛，處處是佛」而已！

長期追求物質享受和識心作祟的結果，人心愈來愈外放，凡事外求，不再內求心安理得。古聖有云；「人心惟危，道心惟微。」人
心所以會變得如此危險，是因為不斷被妄念所驅使的緣故。要把惟危的人心轉變為惟微的道心，必須要去除心中的妄念，要去除妄
念，就必先要瞭解真理。自古及今，追求真理的人很多，但有多少人真正了悟真理呢？古聖有云；「修道者如牛毛，成道者如牛角
」之說。真經不在紙上，世上修道的人，大多數是唸經被經轉，唸佛被佛縳，以至無法洞悉真理。
釋佛在金剛經中有云；「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」又云；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，
應作如是觀。」
耶穌基督在哥林多前書第二章第九節有云；「如經上所記，上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聴見，人心也未
曾想到的。」
老子在道德經的為腹章第十二有云；「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」
孔子在論語中嘆道；「天何言哉！天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！」

聖人的經文都是言簡意深，點到為止。為了導引修子入門，聖人傳道，或用旁敲側擊的方式，或引用比喻的方式，以遠喻近，以有
喻無，以物喻性。本文是想藉著有史實記載的空城記中虛虛實實的運化，作一個引線，來領悟聖意。所謂「以指見月」，手指頭指
向月亮，並不是月亮本身，本文以「空城妙計」指向真理，也絕非真理本身，只希望有心人能對真理有進一步的領會，早日融匯於
真理之中。筆者才疏學淺，但望以此拙文與大家共勉之。（全文完）

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